Tai signifie très grand, suprême; ji, faîte, sommet du toit d’un bâtiment, ultime; Quan, poing, action, combat.  Le taiji étant l’expression de la Suprême Unité, l’action entreprise doit donc être un reflet de la conception humaniste de la vie : l’homme et l’univers sont deux aspects de la même réalité.

Ce que l’on appelle aujourd’hui Taiji Quan est le résultat d’une très longue évolution, faisant intervenir la philosophie chinoise, la médecine traditionnelle, la biomécanique et l’art du combat.  Il faut se rappeler que le terme « Taiji» est employé en philosophie chinoise depuis des millénaires : il représentait l’idéal le plus élevé de la vie du corps et de l’esprit.

Le Taiji n’est pas basé sur la force musculaire, il ne requiert pas d’effort physique considérable ni ne provoque de fatigue.  Il dilate bien les vaisseaux, garde les articulations plus flexibles, les ligaments plus élastiques et les os en bonne condition, sauvegarde l’élasticité du tissu pulmonaire et la mobilité de la cage thoracique.  Simultanément, la respiration stimule les fonctions viscérales, la circulation sanguine abdominale, les mouvements gastriques et intestinaux, masse le foie et augmente la résistance aux maladies (immunité).

Le Taiji développe la grâce, la coordination et l’équilibre.  L’harmonie extérieure reflète celle de l’intérieur.  Le pratiquant devient plus calme, se repose, mais demeure éveillé et vigilant.

C’est un art de vivre dont l’originalité consiste à travailler sur le corps pour équilibrer et faire s’épanouir les autres aspects de la personne : l’équilibre, la paix, le dynamisme et la joie.

La pratique du Taiji Quan vous permet de faire de l’exercice tout en vous apportant discipline, relaxation, paix intérieure, concentration et attention. De plus, il améliore la respiration, l’esthétisme, l’harmonie des gestes et il contribue à développer une image positive de soi.

Professeur : Robert Boudreault